《彖传》前面说“顺以动”，后面说“以顺动”。“顺以动”是就卦象的本然来解释，“以顺动”是就人事的作用来说明。说“天地”，说“圣人”，是相对而言，后面的“则”字对应上文。应当用“故”字而现在用“则”字，很有意味。“天地以顺动”，就是万古也不会退转，属于必然的定理，以“故”字来承接。《周易》中单称“圣人”的指天子，因为只有具备圣人的德行才能富有四海，尊为天子，这叫顺命。文王、周公、孔子三位圣人都生不逢时，不得君位，说明圣人在不在君位不是一定的，所以后文用“则”字来承接。这是本篇的主要眼目，易教的本意，故以天地日月四时为宾，以圣人为主，重在“圣人”一句，读者不要匆匆地看过去。
《象传》用“大矣哉”的共有十二卦，“大矣哉”前面有说“时义”的，有说“时用”的，也有单言“时”的。其中说“时义大矣哉”的有五卦，即豫、随、遁、姤、旅，言语浅而旨意深微，希望人深思；说“时用大矣哉”的有三卦，即坎、睽、蹇，虽然都不是理想的事，但圣人有时用到它们；说“时大矣哉”的有四卦，即颐、大过、解、革，都因大的事变而加以警诫。它们的含义各有不同。
以这一卦比拟人事，卦中五个柔爻一个刚爻，在人必定柔多刚少。柔主顺，刚主动，柔只有与刚相应才能行动，故应说：“刚应而志行，顺以动，豫。”天地运动，日月往来，四时才能确定；圣人效法它来制定刑罚，百姓才能顺从。人处在天地当中，沐浴圣人的德化，虽然在下位，无所谓“建侯”，但求友、求亲、求师等事可以类比；无所谓“行师”，但嫉恶祛邪等事可以类比。凡有所行动，都应当效法天地的顺，这样才不会失当。人能顺天地，天地也会顺人，并使人长保他的豫。如果超过了豫的限度还不能自省，则必将导致初六的凶、六三的悔、六五的疾、上六的冥，那就自己失去豫了，他的豫就是忧的根源了，所以必须像六二那样介，九四那样“勿疑”才行。人固然应当顺理而动，顺理的动才能无咎，才是真正的豫。
以这一卦比拟国家，震为动而在上卦，坤为顺而居下卦，上动而下顺，是上面用威发令而下面无不顺从，所以主持万邦、聚集大众非豫不可。天下人虽然不同，心却相同；即使天下人的心不同，道理也相同。自己能顺理而动，别人就没有不顺应的。
九四一个阳爻，居宰相的地位，有刚健明达的品德，威权赫赫地统治国家，所以卦中众阴爻都和顺而悦服。震为侯，为建，坤为国，为臣民，为顺，有建侯而臣民服从之象。九四为成卦的主爻，与六五君爻阴阳相比而辅佐它，使万民豫乐和顺。至于它的行政，一概效法天道，就像寒冷至极的时候温风就会逐渐到来，暑热至极的时候凉风就会逐渐到来，世人所喜好的就喜好，世人所厌恶的就厌恶，赏罚公平而明哲，没有丝毫的私心，这就是豫所象征的社会。
但是宰相担负国家的重任，威权独揽，未免有进逼君王的嫌疑，并因而导致臣僚们的猜疑、君工的心病。尾大不掉也是可畏惧的，只有竭尽至诚，排除疑虑，才能把众人的力量合在一处，以安定国家和君王，这样，君王才会更加信任，赏赐它的功劳，封它为诸侯，有不服君王命令的就命令它去征伐。上卦震所象征的方伯一动，下卦坤所象征的民众就喜悦地顺从，叫做“利建侯行师”。四爻在震体，为长子，故说“建侯”；以一个阳爻统率众阴爻，故说“行师”。本卦五爻以下有比卦的卦形，比卦“建万国亲诸侯”，故说“建侯”；三爻以上有师卦的卦形，故说“行师”。“利”字涵盖“建侯”和“行师”两件事。
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