（导读）每个卦的相同点是什么？卦都是有卦象的，虽然每一个卦的卦象都是不同的，但是卦象是每一个卦都有的，卦象的意思有好也有坏，不一定说得到了坏的卦象就说明事情就一定是坏的方面发展，对于不同的卦象如何去学习呢？
易经《山风蛊卦》是《易经》六十四卦中最难理解的卦。其难解有三：一是卦名为《蛊》，“蛊”为虫，为蛊害、蛊乱、蛊惑，皆凶象。但卦辞却说“蛊，元亨，利涉大川”。全是吉意，吉从何来？二是卦中爻辞，三言“干父之蛊”，全卦皆以“干父之蛊”为中心。本卦上艮下巽与“父”何干？“蛊字”又与父何干？三是卦辞言“先甲三日，后甲三日”。蛊卦的卦象是什么样的？
山风蛊的组成
《易经·系辞》说：“圣人观象系辞”。所以卦中每字每句均由卦象爻象中来，并对世人具有极大指导意义。因此我们如能解开以上三大谜团，不仅能彻底弄清“蛊”卦的奥秘，而且对破解其他《易卦》卦象与卦辞之间的联系，也有极其有益的作用。
一、《蛊》卦的主旨在于除弊治乱（止蛊）
先看卦名由来。《蛊》卦卦象 ，上艮下巽，巽为蛇，为虫，故为蛊，即“腹中生虫”（见《说文》）。既然为蛊，吉从何来？原来关键在于上艮卦，上艮为止，止即制止，意即制止蛊害。所以《彖辞》说：“巽而止蛊，蛊，元亨”。卦辞所言之吉，乃指治止蛊害之后，天下自然“元亨”（大为亨通），“利涉大川”，任何困难艰险，都可胜利克服。《象辞》也说：“山下有风，蛊，君子以振民育德”。意即天下出现道德败坏、为害人民之事（序卦传“蛊者事也”）。国家领导就应大力振兴民族正气培养公民道德（振民育德）。这样，必会将坏事变成好事，国家大治。所以《彖辞》又说，“元亨，天下治也”。
《山风蛊》卦卦辞，所以先言凶名“蛊”，然后言吉象“元亨”，这正如曹操在注《孙子兵法》中所言“在利思害，在害思利”。也就是说《易经》在吉卦中尽量提示凶象。如《恒》卦中，恒为久，本是吉卦，但在六条爻辞中，却有四爻言凶，只有二爻半吉半凶。在《蛊》和《大过》二凶卦中，卦辞却又都言吉辞，便是告诉人们在有利之时，必须时刻想到凶处，在不利之时则应想到如何除弊转利。这正是《易经》指导人生的核心思想。
二、除弊治乱，关键在于不避亲人，不惧权威
《蛊》卦爻辞皆以“干父之蛊”为中心，可见“干父之蛊”的重要。但是“父”象究竟从何而来？《易经》为何要把“父”与“蛊”字联在一起，古今注解，只是就字解义，并未讲出其中奥秘。《易经》中所有辞句及立意，俱从卦象中来，此句应该也无例外。我们且看“蛊”卦，所以为“蛊”，便是因为下卦为巽，“巽”为虫，而且主爻初六阴居阳位，不中不正，又与上艮无应，所以成为凶象“蛊”。那么“蛊”象因何而成？仔细分析，便知初爻如不为阴，而是为阳得位，则下卦便为乾，成大畜卦，本为吉卦。现在问题就出在乾卦下爻阳变为阴又不正，遂成《山风蛊》卦，所以责任即在乾卦下爻之变。
“乾”为父，故其蛊在父，错误危害俱在父亲身上。如要改正这一乱象，便要使父亲改正错误。所以蛊卦爻辞中，有三爻俱言“干父之蛊”。“干”为改正，干父之蛊，意即改正父亲之过。使其变“蛊”为“乾”（父），再负起父亲的责任。明白这点，“先甲”“后甲”的来源，也就清楚了。因为“乾”卦纳甲在“甲”，甲为十干之始，代表“终而复始”，所以卦辞才以“甲”为喻。“先甲三日”，即在除弊治乱（止蛊）之前，要先做好调查研究，找出弊乱的根源及要害。“后甲三日”即在除弊治乱之后，还要继续做好善后工作，并予坚持，以达长治久安的目的。
根据易象，“干父之蛊”应有两层涵意：一是除弊治乱，要秉公无私，即使自己的亲人（父亲）做了为害国家人民之事，也要予以事先制止，事后严惩；二是“父”亦代表尊上，因此，“干父之蛊”也代表即使高官或自己上级做了危害国家人民的事，也要予以阻止、揭发。如果已经犯法，国家同样予以严惩，不可姑息。
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