卦中六爻都谈治家，不涉及治国，因为治家就是治国，没有第二种方法。初爻干蛊而“终吉”，管仲为齐桓公做相、孔明辅佐蜀后主就是例子。二爻干蛊而得中道，周勃事奉吕后、狄仁杰事奉武后就是例子。三爻干蛊而“无咎”，伊尹为相于太甲，终于得以复位就是例子。四爻裕蛊而“见吝”，李勣不肯劝谏，终于酿成祸患就是例子。五爻干蛊而“用誉”，周公为相于成王，终于成就兴周的功业就是例子。至于上爻的“高尚其志”，则许巢的不接受天下、夷齐的不食周粟就是例子。后世的君臣，考虑到治国的艰难，应当凛凛于“先甲”“后甲”的危惧，谨守成始成终的方法，运用震卦的动，效法乾元的健，这样就“元亨而天下治”了。不然的话，柔顺地安于现状，退止而不肯前进，蛊坏日益严重，即使有善于治理的人出现，也难保有好的结果，可以不畏惧吗？可以不慎重吗？
通观全卦，艮体以一个刚爻止于上位，上亢而不能下济；巽体以一个柔爻进入下位，卑俯而不能上承。刚柔不相交接，两情互相乖违隔绝，卑俯的越发卑巽而逡巡不进，高亢的越发高亢而苟且偷安，积弊日益深入，腐败日益严重，最后就不可救药了。所以说“刚上而柔下，巽而止，蛊”，即自我卑巽于内，苟且偷安于外才造成蛊。古书说：“流水之不腐，以其逝故也；户枢之不蠹，以其运故也。”所以器物要常用，长久不用就会生蠹；身体要常动，长久不动就会生病。可知蛊的原因在于止，它的由来不是一朝一夕。
《象传》说“山下有风，蛊”，风要运行，遇到山的阻碍而停止，旋转于山下而不能通达。“风”字从“虫”，故说“蛊以风化”。君子要治理蛊的局面，没有比振起更得当的，振即动而不止。 “振民育德”即“明明德”、“新民”之道，所以各爻都说干。干是植立的意思，即对事物加以整饬、将它撑起来，与“振”一样，都是止的反面。用止的反面，蛊就得以治理了；若像四爻那样“裕父之蛊”，就是加深蛊败了，所以鄙吝。
五爻都说干蛊，有做儿子的方法在里面。上爻居五爻之上，处在全卦的极位，有父亲之象，所以不说干蛊。把干蛊的事归于五爻所象征的王、各爻所象征的侯，而上爻不从事这件事，故说“不事王侯，高尚其事”。就是说，它还有高出王侯之上的事情可做，即以一句话而为天下人所遵行，一个行为而为天下人所效法，虽然不说治蛊，却是治蛊的前提，其做法可以成为万世的法则，所以《象传》说“志可则也”。若以为“不事王侯”指隐居者的做法，仍然重蹈苟止和卑巽的习气，那就不是治蛊，而适足以加深蛊败了，所以与爻的含义不合。
总之，卦中的五爻称父，称母，称子，都是家事；上爻则说王，说侯，属于国事。邱氏说：以这为子，是诤父的儿子；以这为臣，是诤君的大臣。这话得到了其中的道理。
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