2005年9月29日，在法同巴黎举行的联合国教科义组织第172届执行局会议作出决定，正式批准设立国际“孔子教育奖”，奖励在教育和文化等方面作出突出贡献的各国政要和专家。
诺贝尔化学奖得主暨耗散理论的创始人普里高津曾这样写道：“中国的思想，对于那些想扩大西力科学范围和意义的哲学家与科学家来说，始终是一个启迪的源泉。”（《从混沌到有序》） 著名精神分析家荣格说：“任何一个有幸与威廉一起体验到《易经》神奇力量的人，像我一样，都不可能不发现一个阿基米德点，凭藉这一点，我们的西方心态将被撬离其基本。”（《心理学与文学》）
由此可知，在当代世界文明发展过程巾，全世界都在重视中国的传统易学文化，并把研究中国文化提到世界文化研究的议事日程表上。
作为炎黄子孙的我们，又岂能作茧自缚，甚至有的人把自己的传统文化用“伪科学”、“迷信”的封条，人为地封闭起来。
我们不能以“非此即彼”、“非白即黑”的片面思维方式，以传统科技与迷信之间的对立观点，抨击传统文化。
我们要知道，命理研究是由《易经》衍生出来的，它不仅是人生的一种生命价值导向，同时也是人类沉积的一种文化。文化是以人们的精神与物质需求为基础的，文化又是一种哲理系统、哲学观念。中国人的“天人合一”哲理，或者可称为天命观，与西方人的“上帝”论极为相似。既然西方社会并没有把“科技”与“上帝”混为·谈，我们又岂能要求他们放弃“上帝”的宗教信仰而改为相信科技。
美籍华人数学家陈省身在他的《老子：中国与世界》一文中说：“1943年，我在美国认识爱因斯坦，他当时是高等研究院的教授，常能见到他，他还约我到他家做客。他的书架上书不多，但有一本书很吸引我，是老子的《道德经》，德文译本。”
其实，科技与哲学文化，二者之间并不一定是对立的。科技仅仅是人们在社会活动之中，取得社会成果的一种手段而已，它并不能与人们的世界观、哲学观相提并论。
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